Mensaje del Superior Rabinato ante la festividad de Jánuca

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Del 7 al 15 de diciembre, se celebra Janucá, la llamada “Fiesta de las luminarias”, que nos enseña que debemos enfrentar los desafíos con fe, y recordando que con un mínimo de luz podemos disipar toda la oscuridad.

Para destacar el especial significado de esta conmemoración, que este año encuentra a la comunidad judía pidiendo, especialmente, luz y protección para todas las personas que siguen secuestradas en Gaza, compartimos el mensaje del Superior Rabinato de la República Argentina, expresado por el Rab Eliahu Hamra de AMIA:

La oposición de la Torá ante la sabiduría griega

Los días de Janucá se establecieron en conmemoración al milagro de la firme oposición de la sabiduría de la Torá a la influencia de la sabiduría griega. A lo largo de los siglos, los sabios griegos desplegaron numerosos avances que han enriquecido al mundo e incluso a nosotros los judíos nos ayuda a llevar un estilo de vida de manera más cómoda y eficaz. Sin embargo, surge la pregunta: ¿Deberíamos expresar nuestra resistencia retrocediendo en el tiempo y evitando el uso de esos desarrollos que la sabiduría griega creó?

En cada rama del conocimiento, hay una perspectiva espiritual inherente. Evidentemente, se nos permite aprender de las sabidurías que explican el mundo y se relacionan con él. Cuando necesitamos la experiencia de un experto, ya sea en medicina u otro campo, no dudamos en recurrir a él y pagar por su servicio, por supuesto, valoramos esa sabiduría. La cuestión, entonces, radica en comprender dónde se encuentra “la oposición de la sabiduría de la Torá ante a la sabiduría griega”.

Al profundizar en esta cuestión, nos encontramos con una disputa fundamental entre ambas perspectivas. La sabiduría griega se enfoca exclusivamente en la dirección necesaria del liderazgo mundial. Busca constantemente descubrimientos dentro del marco de lo necesario, creyendo que a medida que el ser humano se adapta de manera más efectiva al mundo, su sabiduría se expande.

Contrastando con esto, la sabiduría de nuestra Torá sagrada sostiene que el mundo no solo está construido sobre la sabiduría necesaria, sino también sobre la capacidad de nuestra libre voluntad para complacer al Creador que dio forma a toda la naturaleza. Este matiz agrega un aspecto más allá del mundo natural y necesario.

Nuestra Torá sagrada, que se basa en el principio de “Frente a frente hablo D-s con ustedes” (Deuteronomio 5:4), establece otro componente esencial en la esencia misma del ser humano. Sostenemos la creencia en la existencia de un mundo completo más allá de lo natural y lo necesario, donde disfrutamos de la maravillosa capacidad de comunicarnos “frente a frente” con el Creador.

En contraste, la sabiduría griega se encuentra limitada por las leyes naturales sin posibilidad de diálogo con el Creador de la naturaleza. Todo gira en torno a lo que es apropiado y correcto, sujeto a las reglas de lo existente y lo inexistente. Por el contrario, la Torá nos revela que más allá del Creador detrás de la naturaleza, tenemos la capacidad de hablar y complacerlo “frente a frente”.

En un mundo de sabiduría natural y necesaria, las cosas no pueden cambiar mediante la voluntad. Por ejemplo, no podemos beber una sustancia peligrosa y pedir que no nos cause daño, ya que las leyes imponen consecuencias claras. Sin embargo, en un plano más allá de lo necesario, se nos brinda la oportunidad de actuar según nuestra voluntad y realizar cambios. A través de la Torá y la oración, el Todopoderoso responde a nuestras peticiones y altera algo dentro de esa naturaleza. Poseemos el poder de influir en la dirección de la creación y llevar a cabo acciones que no son necesarias por naturaleza.

Estudiar la Torá implica cambiar aspectos del mundo y no solo descubrir cosas necesarias. Creamos una nueva perspectiva sobre el mundo dependiendo del tema que estamos explorando. Cuando rezamos, actuamos e introducimos al Creador en el mundo, estamos articulando concepciones que van más allá de simplemente lidiar con lo naturalmente necesario.

A pesar de que la sabiduría griega ha contribuido enormemente, como se expresa en la Torá: “La belleza de Yafet” (Génesis 9:27), su enfoque se limita al mundo necesario de investigaciones y descubrimientos dentro del ámbito natural. La sabiduría de la Torá, por otro lado, sostiene que sobre la plataforma de la naturaleza necesaria existe otra plataforma más elevada. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de actuar y contribuir a través de la Torá, la oración y el servicio a Di-s.

La oposición de la sabiduría de la Torá a la sabiduría griega se manifiesta en la construcción misma de nuestra existencia. Mientras que los griegos creían que su papel era explorar y descubrir únicamente el mundo necesario, la sabiduría de la Torá enseña que la construcción del ser humano se basa en un trabajo personal que trasciende lo natural y necesario. La posibilidad de estar “frente a frente” con el Todopoderoso es el regalo que se nos ha otorgado. Para construir un piso superior, es necesario tener un piso inferior.

La sabiduría griega establece efectivamente un piso inferior, pero rechaza la posibilidad de un piso superior más alto, creyendo solo en el piso frente a ella. Por el contrario, la sabiduría de la Torá construye sobre el piso inferior un nivel adicional. Aquí, se nos brinda la capacidad de estar cara a cara con el Creador del mundo a través de la Torá, la oración y el servicio Divino.